銅鏡本是日常用品，但由于鏡子能反光、能清晰映象，因而被人們引喻出許多社會功能，成為古人墓葬的隨葬品。由于銅鏡所具有的「破暗取明」、去魔壓邪作用，再加上古代「視死如生」和「諸之具無不從者」的觀念，人們把生活密切的銅鏡同葬，以供死者在陰間繼續(xù)使用。

銅鏡不但成為古代墓葬中常見的隨葬品之一，在一些小型墓內(nèi)也常有發(fā)現(xiàn)。當然，王公使用的往往是制作精良、紋飾精美的大尺寸銅鏡，而一般的平民百姓使用的銅鏡尺寸較小，紋飾屬于普通常見的品種。

古書中提到的「山雞舞鏡」（《異苑》）、「化鵲捎信到夫前」（《神異經(jīng)》）等故事，都與愛情有關，更成為許多詩文常愛運用的題材。這些美麗或凄然的故事，既表現(xiàn)了古人的美好愿望，又說明了銅鏡作為信物，其傳承與紋飾內(nèi)容是淵源有自的?？脊虐l(fā)掘中也曾見到合葬墓中各持半面銅鏡的實例。

鏡子能驅邪照妖，是古代以至現(xiàn)代的傳統(tǒng)觀念，古人不理解銅鏡映射的原理，以為銅鏡可以發(fā)光，具有「法力」，可以照妖驅邪。很多道士修行、煉丹時都鏡不離身；佛教和道教舉行儀軌時，銅鏡亦成為不可缺少的法器；有些人還以鏡子作為鎮(zhèn)宅的法器。這雖然未必符合科學精神，卻也可以在精神和心理上，給虛怯的人以一點安慰。

由于鏡背面積不大，紋飾所選用的題材更具有典型性和代表性，譬如祈求吉祥的心愿，表現(xiàn)為銅鏡中常見的銘文如「常樂未央，奉毋相忘」；崇信神仙的思想，表現(xiàn)為仙人瑞獸的紋飾；道德的訓喻，表現(xiàn)為借銅鏡作鑒照真理的象征意義（如鄒忌諷齊王納諫的故事，或公堂上懸有「明鏡高懸」的字樣以示為官清廉）；道教法象的運用，表現(xiàn)為借銅鏡作法器；佛教藝術，則表現(xiàn)為以佛像故事作紋飾，如宋代的「達摩渡海紋鏡」等等，這些內(nèi)容無不反映出當時社會意識的特征，這都為我們認識和研究古代社會提供了可靠的實物資料。

1959年，在日本福岡縣飯冢市立巖堀田的甕棺墓出土了一面漢鏡，其銘文與西漢時期的銘文鏡基本相同：「日有熹，月有富，樂毋事，常得，美人會，芋瑟侍，賈市程，萬物平，老復丁，死復生，醉不知，酲旦星（醒）」。另外，1978年11月，在席巴爾甘（Sibrkand）貴霜早期三號墓中，也出土了銘文基本相同的漢代銅鏡，這是漢代中外文化交流頻繁的又一證據(jù)。

清末民初的學者羅振玉在《古鏡圖錄》中形容銅鏡：「古刻劃之精巧，文字之瑰奇，辭旨之溫雅，一器而三善備，莫鏡若也?！构陪~鏡隨歷史社會的發(fā)展而各有不同美態(tài)，形態(tài)、紋飾、銘文、內(nèi)蘊、技藝等，各具特色，以下略取一二以作介紹。

　蟠螭紋是一種變體的龍紋，形態(tài)多為盤曲糾結，穿插纏繞。此鏡為三弦鈕，云雷地紋。鈕座外為寬凹面帶環(huán)，內(nèi)飾一人與三龍紋，人作奔跑狀，龍作回首形，一龍腦后有角，有學者研究認為此紋飾是表現(xiàn)古代「劉累訓龍」的故事（見《收藏家》2000年第8期《一面特的戰(zhàn)國龍紋鏡》孫克讓）。且龍分公母，有角的龍為雄龍，無角龍為雌龍；主紋飾為三龍間以折疊菱格，三龍紋繁復夸張，龍口大張，露利齒，線條飽滿富于彈性。素卷緣。此鏡內(nèi)區(qū)紋飾，目前尚未見于著錄。


鏡為弦紋鈕，鈕外一周寬凹面帶，素地上面飾三獸紋，二獵犬，一獸，獸紋似虎似豹，獵犬的頸上有項圈，說明已是經(jīng)人工馴養(yǎng)的獵犬，素卷緣。此鏡的特點是沒有地紋，三獸鑄在光面素板上，這是不合情理的，因為戰(zhàn)國鏡中出現(xiàn)浮雕獸紋的比較，其工藝制作難度大、要求高，再者，三獸孤伶伶地在素面板上也不夠美觀，而能夠鑄出此類浮雕獸紋的必定是工匠，不應該犯這樣的「低級錯誤」。此外，我們可以看到，鏡鈕外的凹面帶圓環(huán)的外緣與鏡緣之間的鏡面明顯低凹，因此可以推斷此鏡的「素面」原來可能有填漆彩繪工藝，這樣就使鏡面與鈕座及鏡緣基本處于一個平面上。但是，經(jīng)過二千多年的埋藏，當年的填漆彩繪工藝已經(jīng)無可尋，盡管如此，此鏡仍然是戰(zhàn)國鏡中的紋飾品種。